قضية الدكتور محمد فايدL'Affaire Dr. Mohamed Faid

الفرق بين « العلم » و« العلموية »

كلمة العلم في التراث الإسلامي تشمل كل معرفة ذهنية صحيحة — بما فيها المنطق والرياضيات والفلسفة والفقه. وكلمة « science » في أصلها اللاتيني « scientia » تشمل كل معرفة أصلها العقل. أما العلموية فتُضيِّق « العلم » على التجربة المادية وحدها — وهذا اختزالٌ لا تاريخيٌّ ولا فلسفي.

الفيلسوف الأمريكي جيري فودور (1935-2017) كان ممن دافعوا عن العلموية صراحةً واعتبروها حقيقةً لا تُشكَّك في أواخر القرن العشرين — وهذا الموقف ذاته يعكس ما يُسمِّيه المنتقدون « الإيمانَ العلموي ».

العلموية ذاتُ وجهين

يُميِّز الكتاب بين نوعين: علموية كليَّة ترى أن العلم يحتكر المعرفة بالكامل، وعلموية كبرى ترى أنه المرجع الأعظم دون إنكار غيره. النوع الأكثر انتشاراً في الخطاب الإلحادي الشعبي هو الأول — الذي يرفض الوحي والغيب رفضاً مطلقاً بحجة أنهما « غير علميَّين ».

المعالم الدينية للعلموية

يتبيَّن أن العلمويَّة تمتلك جميع مقوِّمات الدين الوظيفي:

• الإله: الحقيقة التجريبية المادية وحدها
• الأنبياء: كبار العلماء التجريبيين (داروين، هوكينج، دوكينز...)
• المعجزات: الإنجازات التكنولوجية والكشوف العلمية
• الجنة الموعودة: مزيد من الرفاه المادي وحلِّ مشكلات الإنسان بالعلم وحده
• صكوك الحرمان: وصف المؤمن بـ« اللاعلمية » و« الرجعية » و« الخرافة »
• الفرار إليها: ليس فراراً من دين إلى لا-دين، بل من دينٍ إلى دينٍ آخر، من قداساتٍ إلى قداسات

الإشكال الأول: الدَّوْر المنطقي

العلموية تزعم أن العلم التجريبي هو الطريق الوحيد للمعرفة — لكن هذا الزعم ذاته لا يمكن إثباته بالتجربة. هذا ما يُعرف بـ« الدَّوْر »: إثبات الشيء بنفسه. حجة روزنبرج (الفيزياء دقيقة → لها تطبيقات → إذن هي الطريق الوحيد للحقيقة) لا تُثبت ما تدَّعيه، لأن كونها دقيقة لا يعني أنها وحدها تُدرك الوجود.

الإشكال الثاني: العلموية والعقل

العلموية تجعل العقل خادماً للحسِّ التجريبي — لكن العقل أوسع من ذلك بكثير. القرآن يدعو إلى التعقُّل الذي يتجاوز الحسَّ الظاهر: ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ﴾. والحواسُّ وسائطُ لنقل الصور لا مصادر للمعرفة بذاتها.

الإشكال الثالث: الآية القرآنية توافق الفلسفة

﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ﴾ (الإسراء: 36) — هذا النهي القرآني يوافق ما يقوله فيلسوف العلوم إدوارد فيزر: « محاولة تجنُّب تجاوز العلم تلزم منها محاولة تجاوز العلم ». أي أن العلموية، بتجاوزها حدود العلم التجريبي، تنتهك المنهج العلمي ذاته الذي تدَّعي الدفاع عنه.

الإشكال الرابع: خمسة أسئلة تعجز العلموية عن الإجابة عنها

• هل يملك العلمُ أن يُثبتَ أنه الطريق الوحيد لفهم العالم؟
• هل يملك الإنسانُ أن يستغني عن حُجِّيَّة العقل خارج البحث التجريبي؟
• ما مبلغُ صواب القول إن الفلسفة قد ماتت؟
• هل من الممكن أن نستغني بالعلم عن الخبر الصادق (الوحي)؟
• ماذا لو تعارض العلم مع الوحي؟

الجواب الإسلامي: الإسلام يقبل الدليل العقلي والخبري والتجريبي — ويجعلها متكاملة لا متناقضة في بناء اليقين.

الإشكال الخامس: فيلسوفة العلوم سوزان هاك تعترف

سوزان هاك — التي دافعت طويلاً عن العلم في مواجهة منتقديه — اعترفت أن الخطر الأكبر اليوم صار من الجانب الآخر: أناسٌ يعتقدون أنه لا توجد حقيقةٌ خارج العلوم التجريبية. هذا هو وصفُ العلموية بعينه — واعترافٌ من داخل الفلسفة الغربية ذاتها.

النمط الأول — رفض الغيب بحجة « غياب الدليل التجريبي »

يرفض فايد الجنَّ والسحر والمعجزات قائلاً إنها « لا وجود لها علمياً ». لكن هذا دَوْرٌ منطقي: العلم التجريبي لا يملك أدوات الحكم على ما هو بطبيعته خارج نطاق التجربة المادية. عدم الرصد لا يساوي عدم الوجود. وقد نصَّ القرآن صراحةً على الجن (سورة الجن)، والسحر (البقرة: 102)، وعين الحسد (الفلق).

النمط الثاني — اللقب الأكاديمي كـ« تأشيرة دخول » لكل مجال

يستعمل فايد لقب « دكتور » في تقنية الأغذية أساساً للحكم في الدين والطب والفلسفة. هذا « التجاوز الإمبريالي للعلم »: جعل تخصص ضيق مسوِّغاً للحكم على كل المجالات. خبير ألبان لا يُجيز له تخصصُه الحكمَ في العقيدة — مهما بلغت كفاءته في مجاله.

النمط الثالث — العقل وحده يكفي، الوحي زائد

يُصرِّح فايد أن العقل وحده يوصل إلى الله وأن الوحي « غير ضروري ». لكن هذا يُفقر العقل لا يُحرِّره: العقل عند الإسلام أداةٌ تُدرك الوحي وتُوظِّفه لا تنافسه. القرآن يدعو إلى التدبُّر العقلي في أكثر من سبعمائة آية.

النمط الرابع — ثنائية « مستنير / محنَّط » كبديل للتفكير

يُقسِّم فايد الناس إلى « عقلانيين » و« حفريات محنَّطة ». هذا هو عين « صكوك الحرمان العلمويَّة »: استبدال الحجة بالتصنيف، والنقاش بالإقصاء. الكنيسة الوسيطة كانت تقول « هرطقة »، والعلموية تقول « لاعلمية » — الوظيفة الاجتماعية ذاتها.